Neilien

Le Hung Gar ou boxe du Tigre et de la Grue n’est pas seulement un ensemble des formes , mais surtout un esprit hérité de la boxe de Shaolin, elle se traduit par la boxe longue et la boxe courte, par le tigre et la grue , par la puissance et la souplesse , elle est représentée par ce deux animaux emblématiques mais aussi par la boxe des cinq animaux et par la théorie des cinq éléments a savoir l’eau, le feu, le bois ,la terre et le métal.
A chaque élément correspond un animal, un son, une émotion, une couleur, une saison, une saveur, un trait de caractère, un renforcement énergétique (organes et viscères), ainsi qu’une technique appropriée.

L’eau

L’eau est un élément rattaché au Nord comme orient (au Nadir) et à l’hiver comme saison, donc au sombre, au Grand Yin, à la couleur noire et à la peur comme émotion, sa manifestation étant les pleurs (ceci est très important à savoir dans la réalisation de la forme Tid Sien Kien ou les émotions et les sons jouent un rôle principal), son animal de rattachement c’est le singe (qui dans des autres branches correspond au serpent).

L’énergie de l’eau engendre les techniques du singe qui permettent en tant que forme énergétique externe (Wai Chi Kong) de tonifier les reins et de renforcer la vessie et en tant que interne (Nei Chia) , de éveiller l’écoute interne et d’accroître l’équilibre de l’énergie ancestrale ou primordiale (Yuan Chi), la sensation c’est le froid, ces aspects sont développés notamment dans le cadre du Dit Dar ou de la médecine traditionnelle ; favorise la souplesse des articulations et alourdi les os , son stratégie favorite c’est la russe, mais sa vertu c’est la sagesse.

Le Bois

Le Bois est un élément rattaché à l’est comme orient (au soleil levant), au printemps (et au renouveau), au petit yang et à la couleur vert- bleu, son émotion c’est la colère sa manifestation étant une certaine agressivité, il est rattaché au tigre.
L’énergie du Bois engendre les techniques du Tigre qui permettent en tant que énergétique externe de tonifier le foi et de renforcer la vésicule biliaire, en tant que énergie interne d’ éveiller la sensibilité et d’accroître la vision interne, la sensation c’est la fraîcheur et favorise le renforcement des muscles et des tendons, son stratégie c’est la projection, sa vertu la générosité et le courage martial.

Le Feu

Le Feu il est relié au Sud comme orient (au Zénith), à l’été (et à la clairvoyance), au grand Yang et à la couleur rouge, son émotion est la cruauté et sa manifestation la folie destructrice, son animal emblématique c’est le léopard.
L’énergie du feu engendre les techniques du léopard qui permettent en tant que énergétique externe de tonifier le cœur et de renforcer l’intestin grêle en tant que énergétique interne de renforcer la circulation du Jing (l’essence ou la force), sa sensation étant la chaleur et favorise le développement de la vitesse et de l’afflux sanguin, son stratégie c’est la frappe et sa vertu le don de soi et l’intégrité.

La Terre

La Terre est rattachée au centre comme orient (au soleil avant du lever mais aussi au soleil d’après le coucher), à la cinquième saison aussi appelé été indien et par extension à tout passage inter saisonnier au Tai Ji ou Grand Faîte (la mère du Yin et du Yang), sa couleur c’est le Jaune impérial (c’est pour cela qui certains écoles lui rattachent le Dragon comme emblème), son émotion c’est la réflexion (voir le saturnisme), ou l’introspection, son animal emblématique l’Ours.
L’énergie de la terre engendre les techniques de l’Ours qui permettent en tant que énergétique externe de renforcer la rate et de tonifier l’estomac, et en tant que énergie interne de renforcer l’équilibre général, sa stratégie est l’écrasement (fameuse pattes de l’ours) et l’explosion de la force (Fa Li), sa vertu l’action juste.

Le Métal

Le Métal est rattaché à l’ouest comme orient (au soleil couchant), à l’automne, sa couleur et le blanc et son émotion la froideur, son animal emblématique la Grue ou Héron.L’énergie du Métal engendre les techniques de la Grue qui permettent en tant que énergie externe de renforcer les poumons et de tonifier le gros intestin, et en tant que énergie interne d’éveiller la sensation et favoriser l’intention (le Yi), sa vertu est la sincérité.

Tout ceci fait partie de l’enseignement du Hung Ga , et ceci est plus important que des querelles de formes et façon de les exécuter ou de branches et lignées, tout simplement car ceci est l’héritage de Shaolin et de la Chine tout court ; c’est pour cela que les héros Hung se sont battus avant la dégénérescence qui suivit la création de multiples sociétés dites secrètes ou le monopole de « qui fut l’élève à qui », c’est dans l’enseignement et non pas dans la forme, néanmoins il existe bel et bien un répertoire immense de formes issues de l’apport des différents Maîtres à travers le temps qui ont donné au Hung Ga sa coloration particulière et sa façon de faire qui le différencie des autres styles du sud pouvant aussi se rattacher à la boxe du monastère de la petite forêt (Shaolin Shi).